Etiket arxivi: Zəhra Həşimova

Yusif Vəzir Çəmənzəminlinin “Cənnət qəbzi” hekayəsinin fəlsəfəsi

Yusif Vəzir Çəmənzəminlinin “Cənnət qəbzi” hekayəsinin fəlsəfəsi

Azərbaycan ədəbiyyatının nüfuzlu simalarından olan Yusif Vəzir Çəmənzəminli “Cənnətin qəbzi” hekayəsində insan varlığının, cəmiyyət quruculuğunun dərindən araşdırılmasını təklif edir. Bu əsər 20-ci əsrin əvvəllərində Azərbaycan həyatının mürəkkəbliklərini əks etdirən mənəviyyat, əxlaq və reallığın təbiəti mövzularını araşdırır, oxucuları tale, iradə azadlığı, əxlaq və varlığın təbiəti mövzuları üzərində düşünməyə dəvət edən fəlsəfi şah əsər kimi xidmət edir.
“Cənnətin qəbzi” hekayəsinin mərkəzində taleyin iradə azadlığına qarşı əbədi fəlsəfi dilemması yatır. Hekayə, baş qəhrəmanın həyatındakı hadisələri diktə edən sirli qəbzlə mübarizə apararkən onun həyatını izləyir. Çəmənzəminli bu əsər vasitəsi ilə oxucuları düşünməyə sövq edir ki, bizim yollarımız daha yüksək bir güc tərəfindən müəyyən edilib, yoxsa bizim öz taleyimizi təyin etmək səlahiyyətimiz varmı? Hekayə Azərbaycanda siyasi təlatümlər və sosial dəyişikliklərlə yadda qalan bir dövrdə yaranıb. Çəmənzəminlinin “Cənnətin qəbzi” hekayəsi, molla və dərvişlərin dinin yanlış təfsirini necə manipulyasiya etdiyini və xalqı elm və təhsildən necə uzaqlaşdırdığını təsvir edir. Hekayədə usta Ağabalanın cənnətə olan sevgisi və mömin olmaq arzusu, onun həyatının bütün dövrlərini əhatə edən bir axtarışdır. Ağabala, kiçik yaşlarından İrandan gəlmiş bir mollanın yanına aparılsa da, heç bir şey öyrənmədiyi halda, dindar kimi öz vəzifələrini sadiqliklə yerinə yetirir. Bu, Çəmənzəminli tərəfindən dinin insanların düşüncə tərzinə necə təsir etdiyini göstərir.Hekayə, Ağabalının həyatının son günü ilə başlayır, lakin hekayə boyu okuyucuya onun uşaq yaşalarında atası Kərbəlayi Cahangir tərəfindən İrandan gətirilmiş mollanın yanına aparılması ilə keçmişi təqdim olunur. Buranın ironik cəhəti odur ki, Ağabala, molla yanında mütəmadi olaraq olsa da, bir şey öyrənməmişdir. Bu vəziyyət, dinin öyrənilməsinin daha çox rituallar etrafında döndüyünü və real bilik axtarışının, alimlərin verdiyi mesajların gerisində qaldığını əks etdirir. Ağabalanın dini vəzifələrini canla-başla yerinə yetirməsi, onun yalnız formal bir inancla yaşadığını göstərir. Dini ritual və inancın mahiyyətinin önündən keçməsi, Çəmənzəminli tərəfindən bir tənqid olaraq ələ alınır. Bu, cəmiyyətin dərin dini inanclarına zidd olan bir görünüş yaradır: insanlar mükəmməl din xadimləri olmağa çalışırlar, lakin bunun arxasında real inanc, bilik ya da mənəvi dərinlik yoxdur. “Ağ buxaqda qara xal” və “Mərsiyəxan” hekayələrində də oxşar motivlər müşahidə edilir; burada da molla və dərvişlərin davranışları, dini inancın manipulyasiyası və cəmiyyətin elmə olan münasibəti ortaya qoyulur. Hər üç hekayə, dinin və dini rəhbərlərin xalqın düşüncə tərzinə olan təsirini tənqid edir. Çəmənzəminlinin təcrübələri və müşahidələri onun fəlsəfi dünyagörüşünü formalaşdırıb, o, vətəninin ənənəvi dəyərlərini yeni yaranan müasir ideologiyalarla uzlaşdırmağa çalışır. Onun işi sadəcə bir hekayə yaratmaq deyil, həm də dövrünün ictimai normaları və ekzistensial suallarının əks etdirici tənqididir. Çəmənzəminli “Cənnətin qəbzi” əsərində insan varlığının ekzistensial dərinliklərinə varır, əsrlər boyu filosofları çaşdıran fundamental sualları araşdırır. Qəhrəmanın səyahəti vasitəsilə oxucular öz fanilikləri, həyatın əbədiliyi və zahirən laqeyd görünən kainatda məna axtarışları ilə üzləşməyə məcbur olurlar. Qəhrəmanın qəbzdəki proqnozları öz istəkləri ilə uyğunlaşdırmaq mübarizəsi bəşəriyyətin tale və seçim arasındakı tarazlığı anlamaq üçün əbədi axtarışını əks etdirir. Çəmənzəminli məharətlə oxucuları hərəkətlərin əvvəlcədən müəyyən olunduğu dünyanın nəticələrini və bu çərçivədə fərdlərin öz səlahiyyətlərinin sərhədlərini necə keçdiyini düşünməyə çağıran bir povest toxuyur “Cənnətin qəbzi” hekayəsinin əsasını varlığın tədqiqi təşkil edir. Çəmənzəminli həm Şərq, həm də Qərb fəlsəfi ənənələrinə əsaslanaraq, həyatın məqsədi və insan vəziyyəti ilə bağlı suallar verir. Onun personajları tez-tez şəxsiyyətləri ilə ikili mübarizəaparır, sürətlə dəyişən dünyada daha geniş məna axtarışını əks etdirir.
Çəmənzəminli, “Cənnətin qəbzi” hekayəsində mollalar və dərvişlər arasında gedən ikili münasibətləri tənqid edir. Onun əsərlərində molla obrazları, bir tərəfdən inanc simgəsi, digər tərəfdən isə cəmiyyətin dinlə olan münasibətini manipulyasiya edən şəxsiyyətlər kimi təqdim edilir. Mollaların cəmiyyəti elm və təhsildən uzaqlaşdırması, insanları cənnət-cəhənnəm məsələləri ilə buxovlayaraq, onları geridə qoymağı hədəflədiyi vurğulanır. O, mənəvi dəyərlərin maddi işlərdən üstün olduğunu vurğulayır. Bu durum, hakim dairələrin dini inanc vasitəsilə insanları manipulyasiya etməsi və bu prosesdə şəxsi maraqları ön planda tutması ilə nəticələnir. Çəmənzəminli, dinin sərfəli tərəfinin istifadə edilməsi və cəmiyyətin geri itilərək istismar edilməsi məsələlərini açığa çıxarır. Beləliklə, yazıçı oxucuları dinin gerçək mahiyyətini dərk etməyə və toplumda müsbət dəyişikliklər yaratmağa çağırır. Çəmənzəminlinin tədqiqatının mərkəzində əxlaq mövzusu və onun nəticələri dayanır. Qəhrəman qəbzin göstərişlərinə əməl etdikcə, o, etik dilemmalar və məqsədlərin vasitələrə haqq qazandırıb-haqq verməməsi ilə bağlı qalıcı sualla qarşılaşır. Qəhrəmanın hərəkətləri və onların təsirləri vasitəsilə əsər oxucuları əxlaqi qərarların qəbulunun mürəkkəbliyi, seçimlərinin özünə və başqalarına təsiri haqqında düşünməyə sövq edir. Başlıqdakı “cənnət” anlayışı sadəcə ölümdən sonrakı həyatı deyil, etik yaşayış və introspeksiya yolu ilə əldə edilə bilən bir varlıq vəziyyətini simvollaşdırır. Müəllif oxucuları ictimai xaos şəraitində mənəvi həyat sürməyin nə demək olduğunu düşünməyə çağırır. “Cənnətin qəbzi” oxucuları ayıq-sayıq reallıqla qarşı-qarşıya qoyur ki, hətta ən nəcib niyyətlər belə gözlənilməz nəticələrə gətirib çıxara bilər, adi doğru və yanlış anlayışlara meydan oxuyur. Çəmənzəminli bizi hərəkətlərimizin bir-birinə bağlılığını və insan təcrübəsini müəyyən edən əxlaqın mürəkkəb qobelenini nəzərdən keçirməyə dəvət edir. Hekayə sərvət və statusu fəzilət və şəfqətdən üstün tutan ictimai normaların tənqidi rolunu oynayır. Çəmənzəminlinin personajları tez-tez fərdi istəklər və kollektiv məsuliyyətlər arasındakı gərginliklə üzləşir, uğurlu həyatın nədən ibarət olduğunu yenidən qiymətləndirməyə çağırırlar.
“Cənnətin Qəbzi”ndə təkrarlanan mövzu istək və reallığın üst-üstə düşməsidir. Çəmənzəminli fərdlərin can atdıqları ilə real olaraq əldə edilə bilənlər arasındakı tez-tez ağrılı uçurumu ifadə edir. Bu dissonans, həm gərginlik, həm də oxucunun öz arzularını və uğursuzluqlarını araşdıra bilməsi üçün əks etdirici obyektiv təmin edərək hekayə qövsünü gücləndirir. Təbiət həm ziyarətgah, həm də ilham mənbəyi kimi xidmət edən insan ruhunun əksi kimi təsvir edilmişdir. Çəmənzəminli təbiət aləminin gözəlliyi ilə personajlarının daxili mübarizələri arasında paralellər apararaq, təbiətlə harmoniyanın şəxsi və mənəvi dolğunluğa səbəb ola biləcəyini irəli sürür. Əsər başlığının özü əlçatmaz idealın – həmişəlik əlçatmaz olan cənnət vədinin metaforası kimi xidmət edir. Çəmənzəminlinin bu mövzunu tədqiqi təkcə fərdi miqyasda deyil, həm də daha geniş ictimai kontekstdə rezonans doğurur, çünki o, tez-tez uğur və yerinə yetirilmə ilə bağlı mədəni hekayələrin təbliğ etdiyi illüziyaları tənqid edir. Çəmənzəminli əsərin fəlsəfi əsaslarını gücləndirən zəngin, təsviri üslubdan istifadə edir. Onun simvolizmdən istifadə etməsi, xüsusən də cənnət və təbiətin təsvirində oxucuları daha dərindən düşünməyə dəvət edir. Personajlar arasında dialoq çox vaxt fəlsəfi diskurs üçün vasitə rolunu oynayır, insan təcrübəsini müəyyən edən fikirlərin toqquşmasını göstərir. Baş qəhrəman həm məna axtarışını, həm də həyatın absurdluğu ilə mübarizəni əks etdirən səyahətə çıxır. Çəmənzəminli oxucunun öz məqsəd axtarışı ilə səsləşən, bizi varlığın əsas sualları ilə üz-üzə qoymağa vadar edən əsər yaradır: Arzularımızın təbiəti nədir? Onlara nail olmaq mümkündür, yoxsa bunlar sadəcə illüziyalardır? Hekayə fərdin istəkləri ilə laqeyd kainat arasındakı gərginliyi nümayiş etdirərək mühüm ekzistensial mövzuları ortaya qoyur. Çəmənzəminlinin bu mübarizəni təmsil etməsi insan varlığına xas olan ziddiyyəti – ruhun transsendensiyaya can atması ilə yer üzündəki həyatın əsas reallıqları arasındakı ziddiyyəti vurğulayır.
Yusif Vəzir Çəmənzəminlinin “Cənnətin qəbzi” əsəri öz ədəbi formasını aşır, həyat, mənəviyyat, insan ruhu haqqında düşünülmüş təfəkkür təklif edir. Çəmənzəminli ekzistensial mövzuları tədqiq etməklə təkcə öz dövrünün mədəni və fəlsəfi cərəyanlarını əks etdirmir, həm də müasir oxucularda rezonans doğuran zamansız suallar yaradır. Cənnətin qəbzi” hekayəsi, dini inancın cəmiyyətə təmin etdiyi müsbət dəyərlərlə yanaşı, onun istifadəsi və manipulyasiyası məsələlərini şərh edir. Ağabalanın hekayəsi, inancın nə qədər dərin işlənməsini tələb etdiyini yalnız formalizmində deyil, həm də insanların dərin bilik və mənəvi axtarışlarına dəyəri vurğulayır. Çəmənzəminli, cəmiyyətin gerçək dərdlərini ortaya qoyaraq, oxucuları düşünməyə və dini inancların arxasında yatan daha mürəkkəb sosial əlaqələri anlamağa yönləndirir. Onun əsəri bizi introspeksiya, etik yaşayış və həm təbiətlə, həm də insanlıqla dərin əlaqə vasitəsilə öz “cənnət qəbulumuzu” axtarmağa dəvət edir.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

Şarl Lui Monteskyenin “İran məktubları” əsərinin fəlsəfəsi

Şarl Lui Monteskyenin “İran məktubları” əsərinin fəlsəfəsi

Şarl Lui Monteskye, əsərləri siyasi düşüncə və fəlsəfəni formalaşdırmağa davam edən Maarifçilik dövrünün nüfuzlu fransız filosofu idi. Onun əsas əsərlərindən biri olan “İran məktubları” 18-ci əsr Fransasının ictimai və siyasi mənzərəsinin dahiyanə şərhi kimi seçilir. Paris cəmiyyətini müşahidə edən iki iran səyyahı arasında mübadilə olunan bir sıra məktublar vasitəsilə Monteskye daha geniş fəlsəfi mövzuları araşdırmaqla yanaşı, fransız mədəniyyəti və idarəçiliyinin nüanslı tənqidini təklif edir. Hekayə Fransaya səfər edən iki fars zadəganının, Özbək və Rikanın yazışmaları vasitəsilə cərəyan edir. İki səyyah arasında məktublar toplusu kimi təqdim edilən bu roman təkcə müasir Avropa cəmiyyətinin satirası kimi deyil, həm də fəlsəfi və mədəni mövzuların dərindən araşdırılmasıdır. Monteskye öz müşahidələri və mülahizələri vasitəsilə hər iki mədəniyyətin adət-ənənələrinə, institutlarına, dəyərlərinə işıq salmaq üçün kənar şəxslərin perspektivindən istifadə edərək, fars və fransız cəmiyyətinin müqayisəli təhlilini təqdim edir. “İran məktubları” epistolyar formatdan istifadə edərək Monteskyeyə kənar adamların gözü ilə ictimai normalar, siyasət və insan davranışı haqqında bir sıra perspektivləri təqdim etməyə imkan verir. İrandan Fransaya səyahət edən Özbək və Rika, oxuculara öz mədəniyyətlərini daha tənqidi şəkildə araşdırmaq imkanı verən obyektiv obyektiv təklif edirlər. Bu yanaşma adət-ənənələrin və dəyərlərin nisbiliyini vurğulayır, bir cəmiyyətdə normal sayıla bilən şeyin digərində absurd və ya irrasional görünə biləcəyini vurğulayır. Monteskyenin fars qəhrəmanlarını seçməsi avrosentrizmə meydan oxumaq və mədəni relativizm haqqında düşüncələri təhrik etmək üçün düşünülmüş bir cihaz rolunu oynayır.
Əsərin mərkəzi fəlsəfi mesajlarından biri də relativizm mövzusudur. Monteskye iddia edir ki, anlaşma və tolerantlıq müxtəlif dünyada birgəyaşayış üçün əsasdır. Fars adət-ənənələri ilə Avropa ənənələri arasındakı fərqləri nümayiş etdirməklə, o, oxucuları açıq fikirliliyi qəbul etməyə və öz qərəzli təsəvvürlərini yenidən nəzərdən keçirməyə dəvət edir. Bu mədəni relativizm anlayışı müxtəlif mədəniyyətlərin məlumatlılığının, qiymətləndirilməsinin sülh və anlaşmaya kömək edə biləcəyi bugünkü bir-biri ilə əlaqəli dünyada əhəmiyyətli dərəcədə aktualdır. “İran məktubları” Monteskye üçün fransız cəmiyyətinin müxtəlif aspektlərini tənqid etmək üçün bir vasitə rolunu oynayır.O, farsların gözü ilə gücün mürəkkəbliklərini, dinin rolunu, sevgi və münasibətlərin mahiyyətini, siyasi-sosial qarşılıqlı əlaqənin nüanslarını araşdırır. O, fars adət-ənənələrini fransız təcrübələri ilə qarşı-qarşıya qoymaqla onun müasir cəmiyyətinə xas olan absurdları və ziddiyyətləri vurğulayır. Əsərin əsas mövzusu despotizmlə azadlıq arasındakı ziddiyyətdir. Özəyini İrandakı despotik idarəçilik və Fransadakı güc dinamikasının nüansları ilə bağlı müşahidələri vasitəsilə Monteskye idarəetmədə nəzarət və tarazlığın zəruriliyini araşdırır. O, hakimiyyət bölgüsünün tərəfdarıdır və fərdi azadlıqların, qanunun aliliyinin vacibliyini vurğulayaraq, mütləq hakimiyyətin təhlükələrinə qarşı xəbərdarlıq edir. Özbək və Rikanın yazışmaları vasitəsilə Monteskye Avropa cəmiyyətinin müxtəlif aspektlərini, xüsusən də onun siyasi strukturlarını, sosial əxlaqlarını və dini təcrübələrini tənqid edir. O, qanunların məhz güc aləti kimi xidmət etməkdənsə, cəmiyyətin mənəvi dəyərlərini əks etdirməli olduğunu iddia edir. Özbək və Rika arasındakı yazışmalar vasitəsilə Monteskye ədalətin vacibliyini, etik idarəetmənin seçilmiş bir neçə şəxsin maraqlarını deyil, ümumi rifahı təşviq etməli olduğunu göstərir.Qanunun əxlaqi əsaslarının bu cür nəzərdən keçirilməsi Monteskyenin “Qanunların Ruhu”nda bu fikirləri daha sonra, daha əhatəli tədqiqindən xəbər verir.
Məktublar Avropa hökumətlərinə, xüsusən də monarxiyaya xas olan korrupsiyaya toxunur, siyasi islahatlar və ədalət istəyini ifadə edir. Monteskye, Avropada müşahidə etdiyi despotizmi fars cəmiyyətinin nisbi azadlığı ilə müqayisə edərək oxucuları azadlıq və idarəçilik idealları üzərində düşünməyə sövq edir. Onun səthiliyi və tənəzzülü ilə səciyyələnən Fransa sarayının təsviri zahiri görkəmlə reallıq arasındakı əlaqəni, eləcə də cəmiyyətin mənəvi tənəzzülünü daha da vurğulayır. Fransa kontekstindən kənarda yerləşən farslar Avropa həyatının absurd və ziddiyyətlərinin işıqlandırıldığı unikal obyektiv təklif edirlər. Bu texnika oxucuları öz mədəni normaları üzərində tənqidi düşünməyə təşviq edir. Məsələn, məktublar Fransa cəmiyyətində, xüsusən din, siyasət və gender rolları kimi sahələrdə mövcud olan ikiüzlülük, əxlaqi çatışmazlıqları ifşa edir. Özbək tez-tez fars cəmiyyətinin daha bərabərlikçi və daha az sərt strukturlarını fransız cəmiyyətinin iyerarxik, çox vaxt özbaşına təbiəti ilə müqayisə edir. Mədəni relativizmlə bu əlaqə dəyərlər və təcrübələrin universal tətbiq oluna bilməyəcəyini xatırladır, müxtəlif sivilizasiyalar haqqında daha incə bir anlayışı təşviq edir. Monteskyenin despotizmin tənqidi “İran məktubları”nın əsas məqamlarından biridir. Yazışmalar onun fərdi azadlığa sadiqliyini və tiran idarəçiliyə nifrətini ortaya qoyur. Farsların müşahidələri vasitəsilə Monteskye despotizmin təkcə siyasi azadlıqları deyil, həm də fərdi mənəvi və intellektual inkişafı necə boğduğunu vurğulayır. Bu tənqidin mərkəzində siyasi strukturların cəmiyyətin xarakterinə təsir etdiyi fəlsəfi fikir dayanır. “İran məktubları” həm də maarifçi düşüncənin prinsiplərini özündə cəmləşdirir, ağıl, araşdırma və şübhəyə önəm verir. Monteskyenin satira və istehzadan istifadə üsulu ona müasir cəmiyyətin ziddiyyətlərini tədqiq etməyə imkan verir, ağlı doqmaya etiraz etmək üçün bir vasitə kimi istifadə edir. Onun personajları tez-tez maariflənmə arzusunu – mədəni sərhədləri aşan bilik və anlama istəyini təcəssüm etdirir. Özbək və Rika müxtəlif ideyalar, perspektivlərlə məşğul olarkən, bilik mübadiləsinin demokratik mahiyyətini nümayiş etdirir, oxucunu söhbətə qoşulmağa və müəyyən edilmiş həqiqətləri sorğulamağa sövq edir.Məktublarda Monteskyenin həm hüquqi, həm də fəlsəfi nöqteyi-nəzərdən tənqid etdiyi qadınların cəmiyyətdəki roluna da toxunulur. Özbəyin hər iki mədəniyyətdə qadınların rəftarına dair düşüncələri onların hüquqlarını və muxtariyyətlərini müdafiə edərkən hər iki mədəniyyətdə mövcuddur. Monteskyenin mədəni relativizmi tədqiqi əsərin digər əsas cəhətidir. İran və Fransanın mədəni təcrübələrini yan-yana təqdim etməklə o, ümumbəşəri həqiqətlər anlayışına meydan oxuyur, insan adət və inanclarının müxtəlifliyini vurğulayır. Bu obyektiv vasitəsilə Monteskye öz oxucularını öz mədəni fərziyyələrini sorğulamağa və müxtəlif perspektivlərin dəyərini tanımağa dəvət edir.
Nəticə olaraq, Monteskyenin “İran məktubları” əsəri XVIII əsr Avropa cəmiyyətinin adi tənqidindən qat-qat artıqdır; insan varlığının, idarəçiliyin, mədəni relativizmin və ədalət axtarışının mürəkkəbliklərini araşdıran mürəkkəb əsərdir. Özbək və Rikanın səsləri ilə Monteskye oxucuları öz dəyərləri üzərində düşünməyə dəvət edir, bu gün də güclü rezonans doğuran araşdırma və tolerantlıq ruhunu aşılayır. Onun fikirləri mədəni müxtəliflik, əxlaq fəlsəfəsi və demokratiya prinsipləri ilə bağlı müasir müzakirələrdə aktual olaraq qalır. Getdikcə mürəkkəbləşən dünyanı gəzdiyimiz zaman Monteskyenin işi bizim ümumi insan təcrübəmizdə perspektiv, şəfqət və anlayışın dəyərini xatırladır.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

Mehmed Niyazinin “Ölüm daha gözəldir” əsərinin fəlsəfəsi

Mehmed Niyazinin “Ölüm daha gözəldir” əsərinin fəlsəfəsi

Ədəbiyyat və düşündürücü nəsr səltənətində Mehmed Niyazinin yaradıcılığı, xüsusən də “Ölüm daha gözəldir” adlı təsirli əsəri insan təcrübəsinin dərindən araşdırılması kimi seçilir. Niyazi bu təlqinedici kompozisiya vasitəsilə həyat, ölüm, gözəllik və varlığımızı müəyyən edən xas ekzistensial suallar arasındakı mürəkkəb qarşılıqlı əlaqəni vurğulayır. Roman həyat, ölüm və insan vəziyyəti ideyalarını birləşdirən ekzistensial mövzuları dərindən araşdırır. Niyazi zəngin hekayəsi və fəlsəfi dərinliyi ilə oxucuları varlığın mahiyyəti, ölümün qaçılmazlığı, keçici dünyada məna axtarışları haqqında düşünməyə dəvət edir. Əsər Sovet Rusiyasının nüfuzlu olduğu dövrlərdə Azərbaycanda yaşayan bir ailənin dramından bəhs edir. Hər kəsin və hər şeyin şübhə altına alındığı bu dövrdə Zeynəb ana, oğlu Tahir və qızı Türkiyəyə qaçmağı planlaşdırır, amma uğursuzluğa düçar olur və əsl hadisələr bundan sonra başlayır. Əslində baş verən və real həyatdan uyğunlaşdırılan bu əhvalat 15 yaşlı Tahir adlı yeniyetmənin gözü ilə biz oxuculara çatdırılır.Əsərin mərkəzi personajı Zeynep ana olduğu halda, Zeynep ana iki əsgərin əlinə keçdikdən sonra baş qəhrəman təkamüllə Tahirə çevrilir. Müəllif Tahirin həyatında sistemin insanlara mənfi təsirlərindən bəhs edir. SSRİ adət-ənənəni, mədəni quruluşu, dil birliyini assimilyasiya edərək, məhv etməklə sovet tipli insanlar yetişdirmək üçün idarə etdikləri azərbaycanlıları ümumiyyətlə kanallarda, abadlıq işlərində, mədənlərdə, tarlalarda işləmək üçün istifadə edirlər. Əsərdə bu vəzifə Tahir Mehmandarlıya və başqa şəxslərə həvalə olunub. Hər cür həbslərə, kameralara, sorğu-suallara və işgəncələrə məruz qaldıqdan sonra uzun bir səfərə çıxarılır və bir səhər özünü Sibirdə sürgündə görür. Buradakı həbsxanada ən ağır şəraitdə işləyir, aclığa və bir çox başqa dözülməz şeylərə məruz qoyurlar.Təbii ki, belə təcrid və soyuq yerlərdə ölüm tüğyan edir və bir-birinin ardınca çoxlu haqsız və işgəncəli ölümlər gəlir. Niyazinin fəlsəfəsi transformasiya ilə bağlıdır.Ölümə çox vaxt son kimi baxılır; azi onu bir nəticə deyil, bir keçid kimi təqdim edir. Müxtəlif mədəniyyətlərdə ölüm yenidən doğuş və ya başqa bir aləmə səyahət deməkdir. Bu inanc ölümə gözəllik hissi aşılayır – fərdlərə öz yer üzündəki Ölümə Mədəni Perspektivləri aşmağa imkan verən bir metamorfoz…. Belə bir hadisə insanın qanını dondura biləcək bir şeydir. Anasından və qardaşından ayrılan qəhrəman bir yol tapır və qaçmağı bacarır, lakin bədbəxtlik onu heç vaxt tərk etmir.
Niyazinin fəlsəfəsinin mərkəzində ölümün sadəcə bir son deyil, varlığın gözəlliyini aça bilən dəyişdirici təcrübə olması fikri dayanır. “Ölüm daha gözəldir” əsərində müəllif ölümlülüyün dərkinin həyatı zənginləşdirdiyini, fərdləri öz varlıqlarını təşkil edən keçici anları qiymətləndirməyə sövq etdiyini bildirir. Bu perspektiv ölümlə qarşıdurmanın həqiqi yaşayış üçün katalizator rolunu oynadığı ekzistensialist düşüncə ilə üst-üstə düşür. Niyazi təklif edir ki, ölümün qaçılmazlığını dərk etmək fərdlərə adi qayğıları aşmağa və həyatla daha dərin, daha mənalı səviyyədə məşğul olmağa imkan verir. Bu fikir personajların öz həyatları haqqında düşüncələri vasitəsilə parlaq şəkildə təsvir olunur ki, bu da çox vaxt sevgi, itki və zamanın keçməsi haqqında dərin dərk etməyə səbəb olur. Bundan əlavə, Niyazinin ölüm təsviri ənənəvi qavrayışlara meydan oxuyan estetik keyfiyyətlə doludur. O, ölümü dəhşətli və ya qorxulu bir hadisə kimi təsvir etmək əvəzinə, onu insan təcrübəsinin öz gözəllik formasına malik təbii bir hissəsi kimi təqdim edir. Ölümün bu estetikləşdirilməsi oxucuları ölümlə bağlı öz münasibətlərini yenidən nəzərdən keçirməyə dəvət edir. Ölümü sakit və gözəl bir fenomen kimi qələmə alan Niyazi, qorxudan çox qəbulu təşviq edən perspektiv dəyişikliyini göstərir. Bu fəlsəfi mövqe həyat və ölümün gözəlliyini tərənnüm edən müxtəlif mədəni və ədəbi ənənələrlə rezonans doğurur, ölüm qarşısında ümumbəşəri məna axtarışını təklif edir. Niyazinin yaradıcılığında yaddaş və irs mövzuları ilə dərin məşğulluq əks olunur. “Ölüm Daha Gözəldir” əsərindəki obrazlar öz keçmişləri ilə boğuşur, çox vaxt hərəkətlərinin və münasibətlərinin təsirini əks etdirir. Bu introspeksiya fikri vurğulayır ki, ölüm bir insanın həyatının sonunu göstərə bilsə də, onların geridə qoyub getdiyi xatirələr və təsirlər canlılarda rezonans yaratmağa davam edir. Müəllif, həyat və ölümün bir-biri ilə əlaqəli olduğunu vurğulayaraq, insanın irsinin onların varlığının həyati bir tərəfi olduğunu irəli sürür. Bu fəlsəfi fikir oxucuları öz həyatlarının və seçimlərinin insan təcrübəsinin daha geniş qobeleninə necə töhfə verdiyini düşünməyə dəvət edir, gözəlliyin yaddaşın davamlılığında və sevginin təsirində tapıla biləcəyi fikrini gücləndirir.
Niyazi oxucuları oxşar düşüncə tərzini mənimsəməyə təşviq edir, ölümü qorxulu bir hadisə kimi deyil, varlığın təbii bir tərəfi kimi görür, ölümü gözəl kimi qəbul etməyin mənası həyatın əbədiliyini daha çox qəbul etməyə səbəb olur. Niyazi deyir ki, ölümü qəbul etmək fərdləri naməlumla bağlı qorxu və narahatlıq buxovlarından azad edir. Bu qəbul həyata yenidən qiymət verir – insanları Niyazinin “Ölüm daha gözəldir” ifadəsinin ağırlığı olmadan həqiqi yaşamağa və ehtiraslarının arxasınca getməyə sövq, həyat və ölümün qarşılıqlı əlaqəsini dərindən araşdırmağa dəvət edir. Onun fəlsəfəsi tez-tez ölümlə bağlı müzakirələrdən çəkinən cəmiyyət normalarına meydan oxuyur və mövcud olmağın nə demək olduğunu daha vahid başa düşməyə təşviq edir. Ölümə xas olan gözəlliyi qəbul etməklə, fərdlər daha zəngin, daha mənalı həyat sürə, həm həyatın canlılığını, həm də onun yekununun sakitliyini qeyd edən mədəniyyəti inkişaf etdirə bilər. Varlığın keçici təbiəti ilə getdikcə daha çox maraqlanan bir dünyada Niyazinin fikirləri insan təcrübəsinin keçdiyi təravətləndirici obyektiv təqdim edir.
“Ölüm daha gözəldir” əsərinin mərkəzində ekzistensial fəlsəfə ilə dərin əlaqə dayanır. Personajlar həyatın mənası və ölümün əminliyi ilə mübarizə aparır, tez-tez ümidsizlik və ümid arasındakı kəsişmədə olurlar. Niyazi ölümü sadəcə bir son kimi deyil, insanın həyat anlayışını yenidən formalaşdıran dəyişdirici təcrübə kimi təsvir edir. Bu perspektiv ekzistensialist düşüncə ilə üst-üstə düşür, fərdi təcrübənin vacibliyini və həyatın qeyri-müəyyənlikləri arasında məna axtarışını vurğulayır. Niyazinin povestinin mərkəzində insan təcrübəsinin bir-biri ilə əlaqəli elementləri kimi keçiciliyin və gözəlliyin tematik tədqiqi dayanır. O, lirik nəsri ilə həyatın efemer təbiəti ilə müvəqqəti hüdudları aşan gözəlliyin davamlı mahiyyəti arasındakı incə tarazlığı idarə edir. Ölümü “daha ​​gözəl” kimi qələmə verən Niyazi ölümlə bağlı adi təsəvvürlərə meydan oxuyur, həyat və ölümün qaçılmaz dövrəsində dərin estetik keyfiyyətin olduğunu göstərir. Başlığın özü bir paradoksu təklif edir: tez-tez qorxu və qorxu ilə baxılan ölüm bir növ gözəlliyə sahib ola bilər. Niyazi bu fikri dərin aydınlıq və introspeksiya anlarının ölümlə üz-üzə necə tez-tez ortaya çıxdığını təsvir etməklə araşdırır. Qəhrəmanlar anlayırlar ki, ölümü etiraf etmək həyatı daha dərindən qiymətləndirməyə səbəb ola bilər. Bu fəlsəfə oxucunu ölüm haqqında təsəvvürlərini yenidən nəzərdən keçirməyə və onu böyüməyə və dərk etməyə ilham verə biləcək insan təcrübəsinin ayrılmaz hissəsi kimi qəbul etməyə çağırır.
Niyazinin fəlsəfəsinin mərkəzində ölümün sadəcə bir son olmaqdan uzaq, özünü dərin transformasiya kimi təqdim etməsi anlayışı dayanır. O, gözəllik anlayışının çox vaxt ölümün qaçılmazlığı ilə iç-içə olduğunu iddia edir. Bir çox mədəniyyətlərdə ölüm motivləri qorxu doğurur; bununla belə, Niyazi bu qavrayışı yenidən ortaya qoyur, ölümü dərk etmək və qəbul etmək həyatın keçici anlarını qiymətləndirməyə gətirib çıxara biləcəyini göstərir. Niyazi oxucuları ölümdən qaçmaqdansa, onu qəbul etməyə təşviq edir. Həyatın müvəqqəti təbiətini qəbul etməklə, fərdlər daha dərin əlaqələr yarada, həqiqətən vacib olanı prioritetləşdirə və indinin dadını çıxara bilərlər. Bu perspektiv ekzistensial fəlsəfə ilə üst-üstə düşür, burada insanın qaçılmaz ölümünü qəbul etmək həqiqi yaşamaq üçün katalizator rolunu oynayır. Niyazi “Ölüm daha gözəldir” əsərində gözəlliyin həyatın sonsuzluğunu dərk etməkdə tapıla biləcəyi fikrini təqdim edir. Bu estetik perspektiv gözəlliyi yalnız həyat, sevgi və gənclik çərçivəsində təsnif edən ənənəvi dixotomiyaya meydan oxuyur. Əvəzində o, ölümün özünəməxsus gözəllik formasını daşıdığını – varlığın təbii dövrəsinin təntənəli, lakin sakit qəbulu olduğunu göstərir. Tarix boyu ölüm simvolik olaraq müxtəlif yollarla, çox vaxt aydınlıq və perspektiv təmin edən bir fiqur kimi təmsil olunub. İncəsənətdə, ədəbiyyatda və folklorda ölüm tez-tez insan varlığı haqqında həqiqətləri üzə çıxaran rəhbər qüvvə kimi təsvir edilir. Niyazi bu rəmzlərdən və ənənələrdən istifadə edərək bildirir ki, ölümü etiraf etmək şəxsi inkişafa və daha dərindən dərk etməyə səbəb ola bilər. Özündə “Ölüm daha gözəldir” insan olmağın nə demək olduğunu düşünməyə dəvət edir. Niyazi iddia edir ki, ölümlə bağlı şüurumuz həyatımızı formalaşdırır, seçimlərimizə, münasibətlərimizə və dünyaya baxışımıza təsir edir. Bu anlayış bir sıra fəlsəfi ənənələrlə, o cümlədən təbiətlə harmoniya içində yaşayan həyatı və taleyin qəbulunu müdafiə edən stoisizmlə səsləşir.Ölüm haqqında düşünmə hərəkəti fərdlər üçün dəyişdirici təcrübə rolunu oynayır. Niyazi hesab edir ki, bu cür düşünmələr dözümlülük, perspektiv və varlığı dərindən qiymətləndirməyə kömək edir. Onun təsvir etdiyi gözəllik təkcə ölümün özündə deyil, insanı ömür boyu keçirməyə məcbur edən transformasiya təcrübələrindədir.
Niyazinin yaradıcılığı həm də insan vəziyyətinin mürəkkəbliklərini araşdırır. Obrazlar insan varlığını təyin edən mübarizələri, sevincləri və kədərləri əks etdirən dərinlik və nüansla təsvir edilmişdir. Onların qarşılıqlı əlaqələri və daxili konfliktləri vasitəsilə Niyazi sevgi, itki və şəxsiyyət axtarışı mövzularını araşdırır. Bu kəşf həyat və ölümün bir-biri ilə əlaqəli olduğunu vurğulayır və təcrübələrimizin hər iki anlayış haqqında anlayışımızı formalaşdırdığını göstərir. Niyazinin fəlsəfəsindəki digər mühüm mövzu təbiətlə həyatın keçiciliyi arasındakı əlaqədir. Roman tez-tez təbiət dünyası ilə insan təcrübələri arasında paralellər aparır, varlığın dövri təbiətini vurğulayır. Bu əlaqə oxuculara həyatın da təbiət kimi keçici olduğunu xatırlatmağa xidmət edir. Bu keçiciliyi qəbul edərək, personajlar təsəlli və məna tapır, gözəlliyin qeyri-müəyyənlikdə tapıla biləcəyini göstərir. Yaddaş hekayədə həlledici rol oynayır, keçmişlə indi arasında körpü rolunu oynayır. Niyazi, xatirələrimizin şəxsiyyətimizi formalaşdırdığını və həyatı və ölümü necə qəbul etdiyimizə təsir etdiyini təklif edir. Personajlar keçmişləri üzərində düşünərək, sevgi və itki təcrübələrinin onların gözəllik və varlıq haqqında indiki anlayışlarını necə izah etdiyini ortaya qoyur. Yaddaşa verilən bu vurğu, ölümün sona çatmasına baxmayaraq, təcrübələrimizin miraslarının rezonans yaratmaqda davam etməsi və qalanların həyatını zənginləşdirməsi fikrini vurğulayır.
Sonda, Mehmed Niyazinin “Ölüm daha gözəldir” əsəri fanilik, gözəllik və insan vəziyyəti haqqında zəngin fəlsəfi düşüncələr qobelenini təqdim edir. Ölümü dəyişdirici və estetik təcrübə kimi tədqiq etməklə Niyazi oxucuları ölümlə bağlı öz qavrayışları ilə üzləşməyə və həyatın keçici təbiətində məna tapmağa çağırır. Onun əsəri gözəlliyin ölümlə belə kəşf oluna biləcəyini xatırladır, insanları orijinal yaşamağa və varlıqlarını müəyyən edən anları dəyərləndirməyə çağırır. Niyazinin fəlsəfəsi həyatın mürəkkəbliklərini daha dərindən dərk etməyə təşviq edir, bizi həm onun gözəlliyini, həm də qaçılmaz yekununu qəbul etməyə dəvət edir. Mehmed Niyazinin “Ölüm daha gözəldir ” əsəri həyatın, ölümün və insan vəziyyətinin dərin fəlsəfi tədqiqini təklif edir. Özünün ekzistensial mövzuları, ölümün gözəlliyi üzərində düşünmələri, yaddaş və təbiətlə dərin bağlılığı ilə roman oxucuları öz varlıq qavrayışları ilə üzləşməyə çağırır. Niyazi həyatın mürəkkəbliklərini və ölümün labüdlüyünü əhatə etməklə bizi hər ikisində gözəllik tapmağa dəvət edir, insan olmağın nə demək olduğu anlayışımızı zənginləşdirir. Tez-tez ölüm qorxusunun hakim olduğu bir dünyada, bu əsər həyatın qeyri-müəyyənliyini qəbul etmənin dəyişdirici gücünün təsirli bir xatırlatmasıdır. Mehmed Niyazinin “Ölüm daha gözəldir” əsəri ölümə baxmaq üçün yeni bir obyektiv təqdim edir, tez-tez qorxulan anlayışı dərin gözəllik və hikmət mənbəyinə çevirir. Oxucuları ölümü insan təcrübəsinin ayrılmaz bir aspekti kimi qəbul etməyə təşviq etməklə, o, daha dərin əlaqələrə, həqiqiliyə və nəticədə həyatın daha zəngin qiymətləndirilməsinə yol açır. Ölüm ətrafında söhbətin tez-tez sükutla örtüldüyü bir dünyada Niyazinin yaradıcılığı bizim ortaq taleyimizlə açıq şəkildə məşğul olmaq, içindəki gözəlliyi açmaq üçün cəsarətli bir dəvət kimi dayanır.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

Anton Çexovun “Albalı bağı” pyesinin fəlsəfəsi

Anton Çexovun “Albalı bağı” pyesinin fəlsəfəsi

Anton Çexovun 1903-cü ildə yazdığı “Albalı bağı” tez-tez dəyişikliyin, itkilərin və zamanın keçidinin təsirli tədqiqi kimi qəbul edilir. Rus mülkünün fonunda qurulan tamaşa 20-ci əsrin əvvəllərində baş verən sosial-iqtisadi dəyişiklikləri əks etdirir, insan təcrübəsi ilə dərin rezonans doğuran fəlsəfi mövzuların zəngin qobelenini təcəssüm etdirir. Pyesdə dəyişikliyin qaçılmazlığı ilə mübarizə aparır. Personajlar keçid dövründə Rusiya cəmiyyətinin çevrilməsini simvolizə edən ata-baba mülklərinin yaxınlaşan satışı ilə üzləşirlər. Albalı bağının özü gözəllik, nostalji və həyatın keçici təbiəti üçün bir metafora rolunu oynayır. Əmlak sökülmə ilə üz-üzə qaldıqda, personajlar keçmişləri və heç vaxt geri dönməyəcək həyat tərzinin itirilməsi ilə üzləşməyə məcbur olurlar.
“Albalı bağı”nın qəlbində zamanın keçiciliyi və dəyişikliyin qaçınılmazlığı haqqında kəskin düşüncə dayanır. Albalı bağının özü müasirləşmə və tərəqqi qarşısında sönməkdə olan köhnə yolları və ənənələri təmsil edən bir dövrün qüdrətli simvolu kimi xidmət edir. Personajlar, xüsusən də aristokratik torpaq sahibləri Lyubov Ranevskaya və onun qardaşı Leonid Qayev sevimli mülklərini və vaxtilə bildikləri dünyanı itirməklə mübarizə aparır, zamanın amansız gedişi ilə üzləşməyin universal təcrübəsini vurğulayırlar. Çexov personajların daxili münaqişələrini və etibarsızlıqlarını ört-basdır edən azadlıq illüziyalarını ifşa edərək, personajlar arasında münasibətlər və istəklər şəbəkəsini mürəkkəb şəkildə toxuyur. Trofimovun xəyalpərəst idealizmindən tutmuş Lopaxinin praqmatik realizminə qədər hər bir personaj öz istəkləri və məhdudiyyətləri ilə mübarizə aparır, tez-tez qopa bilmədiyi keçmişin zəncirlərinə bağlanır. Ranevskayanın keçmiş sevgilisi Lopaxinin qayıdışı və onun kasıb kəndlidən varlı iş adamına çevrilməsi köhnə dünya ilə yeni dünya arasındakı gərginliyi daha da vurğulayır, sosial hərəkətliliyin və sinfi dinamikanın mürəkkəbliyini önə çəkir.
İtki fəlsəfəsi Çexovun povestinə nüfuz edir. Lyuba və onun qardaşı Leonid maddi çətinliklərə görə əmlaklarının yaxınlaşan satışı ilə mübarizə aparırlar. Bu itki təkcə maddi deyil; həyat tərzinin, ailənin və şəxsiyyətin itirilməsini təmsil edir. Hər bir personaj itki ilə müxtəlif yollarla mübarizə aparır: Lyuba xatirələrdən yapışır, digərləri isə keçmiş serf Lopaxin kimi əmlakın əldə edilməsində irəliləyiş üçün fürsət görürlər. Çexov insanın keçmişi romantikləşdirməyə meylini incə şəkildə tənqid edir, uyğunlaşma və böyümə zərurətinə məhəl qoymur. Çexov “Albalı bağı” əsərində Rusiyada 20-ci əsrin əvvəllərində sosial dəyişikliyin və sinfi dinamikanın fəlsəfi nəticələrini araşdırır. Tamaşa köhnə aristokratiyaya yüksələn burjuaziya tərəfindən meydan oxuduğu əhəmiyyətli sosial sarsıntılar dövründə qurulur. Personajlar müxtəlif sosial təbəqələri və onların ziddiyyətli dəyərlərini təmsil edir. Lopaxin yeni kapitalist ruhunu təcəssüm etdirir. O, praqmatik və uzaqgörəndir, həyatın praktiki cəhətlərinə və tərəqqi ehtiyacına diqqət yetirir. Əksinə, Lyuba və onun ailəsi ənənəyə və gözəlliyə bağlılıq onları vəziyyətlərinin sərt reallıqlarına kor edən tənəzzülə uğrayan aristokratiyanı təmsil edir. Çexov şəxsiyyət, dəyər və sərvət və yoxsulluğun mənəvi nəticələri ilə bağlı fundamental suallar qoyur. Bu personajların qarşılıqlı əlaqələri vasitəsilə tamaşa köhnə ilə yeninin mübarizəsini əks etdirir, tamaşaçıları cəmiyyətdəki dəyişikliklərin fəlsəfi nəticələrini nəzərdən keçirməyə dəvət edir.
“Albalı bağı”nda başqa bir əhəmiyyətli fəlsəfi mövzu xoşbəxtliyin təbiətidir. Çexov yerinə yetirməyin nə demək olduğuna dair nüanslı bir fikir təqdim edir.Qəhrəmanların müxtəlif istəkləri və istəkləri var, lakin onlar öz şərtləri və şəxsi məhdudiyyətləri ilə tələyə düşürlər. Lyubanın xoşbəxtliyi onun xatirələri və yaxınlaşan məhv olmasına baxmayaraq romantikləşdirdiyi albalı bağının gözəlliyi ilə bağlıdır. Əksinə, Lopaxinin xoşbəxtlik baxışı tərəqqi və iqtisadi uğura bağlıdır, maddi sərvətləri emosional əlaqədən üstün tutan dəyərlərin dəyişməsini vurğulayır. Çexov belə bir sual qoyur: Xoşbəxtlik gözəlliyin və nostaljinin qorunub saxlanmasındadır, yoxsa dəyişikliyi qəbul etməkdədir? Çexovun xoşbəxtlik axtaran personajların təsviri insan vəziyyətinə dair daha geniş fəlsəfi araşdırmanı əks etdirir. Onların istəkləri ilə reallıq arasındakı əlaqə ekzistensial mövzuların kəskin araşdırılmasına gətirib çıxarır. Qəhrəmanlar son nəticədə istəklərinin puçluğu və xoşbəxtliyin keçici təbiəti ilə üzləşirlər və bu, yerinə yetirilmənin çətin və çoxşaxəli olduğunu göstərir.
Çexovun yaddaş tədqiqi tamaşanın fəlsəfəsində əsas yer tutur. Personajlar tez-tez uşaqlıqlarını xatırlayaraq nostaljinin həm zənginləşdirə, həm də iflic edə biləcəyini nümayiş etdirirlər. Bu mübarizə matriarx Lyuba Ranevskaya ilə təcəssüm olunur, o, keçmişə olan həsrət onu bu günün praktiki cəhətlərinə kor edir. Yaddaş və reallıq arasındakı bu gərginlik, fərdlərin öz tarixləri ilə necə əlaqəli olduğu və nostaljinin tərəqqi və uyğunlaşmaya necə mane ola biləcəyi barədə düşünməyə sövq edir. Pyes Rusiyada dəyişən sinif dinamikasını da əks etdirir. Personajlar müxtəlif sosial təbəqələri təmsil edir, keçmiş aristokratlar öz keçmiş imtiyazlarından yapışırlar, Lopaxinin təmsil etdiyi yeni yaranan burjuaziya isə yeni ictimai quruluşu təcəssüm etdirir. Bu toqquşma şəxsiyyət, status və sosial hərəkətliliyin mənəvi nəticələrini əhatə edən fəlsəfi sualları vurğulayır. Çexov aristokratiyanın uyğunlaşa bilməməsini tənqid edir, onları həm faciəli, həm də yox olmaq üzrə olan dünyaya bağlılıqlarında inadkar kimi göstərir. Çexov povestə həyatın absurdluğunu dərk etməklə aşılayır. Personajlar tez-tez zahirən mənasız söhbətlərlə məşğul olurlar, insan həyatının qeyri-müəyyənlik və gözlənilməzliklə dolu olması ilə bağlı ekzistensial anlayışı əks etdirirlər. Bu absurd itkilərin qaçılmazlığı və insanların özlərinə əziz olanı qorumaq üçün gedəcəkləri absurd uzunluqlarla vurğulanır. Çexov insan vəziyyətinin qat-qat tədqiqini yaradaraq, hüzn anlarını dərin hüznlə ustalıqla üst-üstə qoyur. İtki və dəyişikliyin əsas mövzularına baxmayaraq, “Albalı bağı” ümid və yenilənməyə də işarə edir. Meyvə bağının kəsilməsinin səsi ilə qeyd olunan yekun akt yeni başlanğıclar üçün katalizator rolunu oynayır. Lopaxinin əmlak alması köhnə yollar bahasına olsa da, irəliləyiş şansını simvollaşdırır. Bu ikilik deməyə əsas verir ki, itki qaçılmaz olsa da, yeni imkanlara və inkişafa yol açır.
Çexovun “Albalı bağı” əsərində araşdırmasının əsasını insan təbiətinin və münasibətlərinin mürəkkəbliyi təşkil edir. Personajlar nüans və dərinliklə rənglənir, onların qüsurlarını, istəklərini və ziddiyyətlərini incə, lakin dərin fikirlərlə ortaya qoyur. Ranevskayanın albalı bağına bağlılığı və dəyişikliyə qarşı müqaviməti dərin emosional konflikti əks etdirir, qulluqçu Dunyaşa ilə katib Yaşa arasındakı acı-şirin münasibət isə onun keçici təbiətinə işarə edir. “Albalı bağı” insan təcrübəsi ilə rezonans doğuran fəlsəfi mövzuların çoxşaxəli tədqiqidir. Çexov dəyişikliyin, yaddaşın, sinfi mübarizənin, varlığın absurdluğunun və yeniləşmənin mümkünlüyünün mürəkkəbliklərini dərindən araşdırır. Çexov öz nüanslı personajları və zəngin simvolizmi ilə tamaşaçıları keçmişlə münasibətləri, indiki şəraiti və qarşıda duran qeyri-müəyyən gələcək haqqında düşünməyə dəvət edir. Nəhayət, pyes həyatın keçici təbiəti və itki və ümidin əbədi dövrü haqqında düşüncə kimi xidmət edir.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

“YAZARLAR” JURNALININ OKTYABR – 2024 № 10 (46)-CI SAYI MÜZAKİRƏYƏ TƏQDİM OLUNUB

“YAZARLAR” JURNALININ OKTYABR – 2024 № 10 (46)-CI SAYI MÜZAKİRƏYƏ TƏQDİM OLUNUR: PDF >>>> yazarlar-46

Məlumatı hazırladı: Tuncay ŞƏHRİLİ

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

Albert Kamyunun “Kaliqula” əsərinin fəlsəfəsi

Albert Kamyunun “Kaliqula” əsərinin fəlsəfəsi

Ekzistensializm və absurdizmin qüdrətli siması olan Albert Kamyu öz əsərlərində azadlıq, absurdluq və insan vəziyyəti kimi mürəkkəb mövzuları araşdırıb. Onun diqqətəlayiq pyeslərindən biri olan “Kaliqula” qüdrət, məna və varlığın təbiəti ilə bağlı dərin fəlsəfi araşdırmanı təqdim edərək, məhşur Roma İmperatorunun psixikasını dərindən araşdırır. 1938-ci ildə yazılmış “Kaliqula” sadəcə tarixi dram deyil; o, Camusun ekzistensial mövzuları araşdırdığı bir obyektiv rolunu oynayır. Əsər Roma İmperiyası fonunda qoyulsa da, onun aktuallığı zamandan ötrü, fərdin cəmiyyətin zülmkar qüvvələrinə və absurdlara qarşı mübarizəsini əks etdirir. Kaliqula kimi tanınan Gaius Julius Caesar Augustus Germanicus, eramızın 37-41-ci illəri arasında Roma İmperiyasını idarə etdi və qəddarlığı, pozğunluğu və qeyri-sabit davranışı ilə yadda qaldı. Kamyunun pyesində Kaliqula absurd qəhrəmanın – kainatın laqeydliyinə və həyatın mənasızlığına qarşı üsyan edən insanın simvoluna çevrilir.
Kaliqula, sevimli bacısı Drusillanın ölümündən sonra nihilizmi simvoluna çevrilir. Kədəri onu mütləq azadlıq axtarışına sövq edir və onu həddindən artıq qəddarlıq hərəkətlərinə sürükləyir. Bu səyahət Kamyu üçün güc və məna arasındakı əlaqəni araşdırmaq üçün bir vasitə rolunu oynayır. Kamyunun “Kaliqula” əsərindəki fəlsəfəsinin kökündə azadlıq anlayışı dayanır. Kaliqulanın “tanrıya çevriləcəyini” bəyan etməsi onun ölümün məhdudiyyətlərindən xilas olmaq və xaotik dünyada məna tapmaq arzusunu ortaya qoyur. Lakin bu azadlıq axtarışı son nəticədə absurdluğa gətirib çıxarır. Kamyu göstərir ki, insan əxlaqi məhdudiyyətlər olmadan mütləq gücə can atdıqda, o, təcrid və məhvlə nəticələnir. Kaliqulanın hərəkətləri, azadlıq axtarışından irəli gəlsə də, insan vəziyyətinə xas ziddiyyətləri ortaya qoyur. Onun tiran hakimiyyəti, gücün məna verə bilməyəcəyini dərk etməsi ilə əlamətdardır. Nə qədər çox nəzarət etsə, bir o qədər özünü ekzistensial ümidsizlik torunun içində tapır. Kamyu özünün fəlsəfi çərçivəsinin obyektivindən bədnam Roma İmperatoru Kaliqula obrazı vasitəsilə insan vəziyyətinin mürəkkəbliklərinə soyuqqanlı, lakin maarifləndirici baxış təqdim edir. Kamyu fəlsəfəsinin əsasını absurd anlayışı, bəşəriyyətin rasionallıq istəyi ilə cavab verməyən laqeyd kainat arasında xas olan toqquşma təşkil edir. Kaliqula bu absurdluğu hakimiyyət axtarışında, ənənəvi etikaya məhəl qoymamaqla və mənasız gördüyü dünyada həzz almaq üçün amansız axtarışında təcəssüm etdirir.
Kamyu hesab edir ki, məna axtarışı insan təcrübəsinin daxili tərəfidir. “Kaliqula”da imperator varlığın mənasızlığı ilə mübarizə aparır. Onun “Mən tanrı olmaq istəyirəm” kimi bədnam bəyanatı sadəcə güc səfəri deyil; həyatın absurdluğunu aşmaq üçün onun dərin ehtiyacını əks etdirir. Bununla belə, o, tiranlığa daha da qərq olduqca, mənasız bir dünyaya məna yükləmə cəhdinin yalnız daha çox məyusluğa səbəb olduğu aydın olur. Kaliqula nihilizmi mütləq ideologiyaların və onların yaratdığı təhlükələrin tənqidi rolunu oynayır. Onun hakimiyyəti nəzarətsiz ambisiyaların və mövcudluğun xaosunu fəth etməyə cəhd etdikdə yaranan boşluğun nəticələri haqqında xəbərdarlıqedici bir hekayəyə çevrilir. Kaliqula obrazı sadəcə tarixi şəxsiyyət deyil, heç bir xas məqsəd təqdim etməyən dünyanın məhdudiyyətlərinə qarşı ekzistensial ehtirasın və üsyanın təmsilidir. Çox vaxt ağıl və əxlaqa meydan oxuyan hərəkətləri, kökündən irrasional olaraq qəbul etdiyi bir kainatda öz azadlığını müdafiə etmək istəyindən irəli gəlir.
Absurd bir qəhrəman rolunu mənimsəməklə, Kaliqula ictimai normaları və gözləntiləri pozur, tamaşaçıları insan təbiəti və gücün təbiəti haqqında narahat həqiqətlərlə üzləşməyə çağırır. Kaliqulanın tiranlığı və qəddarlığı onun azadlıq axtarışının paradoksal təzahürü kimi xidmət edir. Mütləq gücə can ataraq, fani varlığın məhdudiyyətlərini aşmağa və laqeyd və mənasız hesab etdiyi bir kainat üzərində öz iradəsini təsdiq etməyə çalışır. Bununla belə, amansız nəzarət axtarışında Kaliqula öz istəkləri və etibarsızlıqlarının əsarətinə çevrilir və nəticədə onun özünə aparır. “Kaliqula” əsərində Albert Kamyu azadlıq və absurdluq arasındakı gərginliyi təsvir edərək, ekzistensial mövzuların güclü tədqiqini təqdim edir. Kaliqula obrazı vasitəsilə Kamyu tamaşaçını gücün təbiəti, məna axtarışı və etik məhdudiyyətlərdən məhrum həyatın nəticələri haqqında düşünməyə dəvət edir. Oyun insan vəziyyətinin mürəkkəbliklərini və laqeyd bir kainatda əhəmiyyət tapmaq üçün çoxillik mübarizəni xatırladan bir xatırlatma olaraq qalır. Kamyunun fikirləri bu gün rezonans doğurur və bizi tez-tez xaotik və məqsədsiz hiss olunan bir dünyada məna axtarışlarımızda naviqasiya edərkən həyatın absurdluğu ilə üzləşməyə çağırır.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

Görünüşün köləsi olmayın

“Kim bir gün yeni bir cənnət qurarsa, lazım olan gücü öz cəhənnəmində tapmişdır”
Fridrix Nitsşe

Əvvəla, azadlığınızı qəbul edin.Sosial gözləntilərin təzyiqlərinə təslim olmayın və ya özünüz haqqında yanlış təsəvvür yaratmağa çalışmayın.Bəhanəsiz özünüz olun, çünki azadlığınız mahiyyətinizlə səsləşənləri cəlb edəcək.
Görünüşün köləsi olmayın. Fiziki cazibə ilkin qığılcımları alovlandırsa da, əsl əlaqənin sadəcə estetikadan kənara çıxdığını unutmayın.İntellektual uyğunluq, ortaq dəyərlər və həqiqi emosional əlaqə axtarın. Fikrinizi meydan oxuyan və stimullaşdıranları axtarın.
Mənalı söhbətlərə qoşulun. İdeyaların və ehtirasların dərinliklərini araşdıran söhbətlərə başlayın. Dünyəvi və bayağılığı aşan stimullaşdırıcı nitqlə məşğul olun.
Nəhayət, sevgiyə fəth və ya təsdiqləmə vasitəsi kimi yanaşmayın. Sahib olmaq və ya fəth etmək deyil, həqiqətən dərk etmək, əlaqə qurmaq üçün çalışın. Sevgi zənginləşdirici və gücləndirici təcrübə, inkişaf, özünü kəşf etmək üçün bir fürsət olmalıdır. Sevgini səxavətli ürək və təvazökar ruhla əhatə edin.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

CORC ORUELLİN TOTALITARİZMƏ DAİR GÖRÜŞLƏR

CORC ORUELLİN TOTALITARİZMƏ DAİR GÖRÜŞLƏR

“1984” adlı distopik-siyasi romanı ilə tanınan Corc Oruell totalitarizmin şiddətli tənqidçisi idi.Oruell öz işi ilə təkcə vətəndaşların hərəkətlərinə deyil, həm də onların düşüncələrinə nəzarət etməyə çalışanların dəhşətli nəticələrini ortaya qoyur. Oruellin ən diqqətçəkən konsepsiyalarından biri “İkili danışıq”dır – sözlərin mənasını qəsdən gizlədən, təhrif edən və ya əksinə çevirən bir dil növüdür.1984-cü ildə hökumət vətəndaşları çaşdırmaq üçün “Müharibə sülhdür” və “Azadlıq köləlikdir” kimi ifadələrdən istifadə edərəj onların tənqidi düşünməsini qeyri-mümkün edir. Bu taktika Nazi Almaniyasından tutmuş Sovet Rusiyasına qədər totalitar dövlətlərin tarix boyu istifadə etdiyi təbliğatın real dünya nümunələrini əks etdirir, burada nəzarəti saxlamaq üçün dili bükməkdən istifadə etmişdirlər.
“İkili danışıq” xüsusilə təhlükəlidir. O, həqiqətlə yalan arasındakı xətti bulandırır, fərdləri reallığı manipulyasiyadan ayıra bilmir, fəlsəfi olaraq bu, Platonun “Mağara alleqoriyasına” aiddir. Həqiqəti görmək üçün Oruellin əsəri bir xəbərdarlıq rolunu oynayır: sual vermək qabiliyyətimizi təslim etsək, azadlığımızı tamamilə itirmək riski var. Oruellin mesajı aydındır – dil silahlandırıldıqda, o, müqavimət göstərmək qabiliyyətimizi əlindən ala bilər, totalitarizmi nəinki mümkün, həm də qaçılmaz edir.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

Hermann Hessenin “Narsis və Qoldmund” əsərinin fəlsəfəsi

Hermann Hessenin “Narsis və Qoldmund” əsərinin fəlsəfəsi

İlk dəfə 1930-cu ildə nəşr olunan Hermann Hessenin “Narsis və Qoldmund” əsəri intellekt və duyğusal təcrübə, təklik və yoldaşlıq və mənəvi ilə dünya arasındakı dixotomiyanın dərin tədqiqidir.Hermann Hessenin bu romanı ziddiyyətli həyat fəlsəfələrini təmsil edən iki arxetipik personaj – Narsis və Qoldmund — intellektual və instinktual arasındakı mürəkkəb əlaqəni araşdırır. Səyahətləri ilə Hesse şəxsiyyət mövzularını, insan təbiətinin ikililiyini və məna axtarışını vurğulayır.

Narsis rasionallığı, özünə intizamı, mənəvi və intellektual axtarışlara sadiqliyi təcəssüm etdirən bir alimdir. O, monastırın hüdudlarında inkişaf edir, burada təhsil və təfəkkür vasitəsilə maariflənməyə çalışır. Qoldmund isə həyat və təcrübə üçün ehtiraslı, bədii həssaslığın təcəssümüdür. Onun xarakteri gözəllik, sevgi və varlığın xam təcrübələrinin arxasınca qaçan sərgərdandır. Bu iki fiqur arasındakı dixotomiya ağıl və bədən, kosmos və xaos arasında daha geniş insan mübarizəsini, təcrübə axtarışı ilə bilik axtarışını əks etdirir. Hesse bu müxalif qüvvələrin necə birgə mövcud ola biləcəyini və bir-birini xəbərdar edə biləcəyini göstərmək üçün onların münasibətlərindən istifadə edir.O, biliyə və ilahiliyə can atmaqda kök salmış nizam-intizam, təfəkkür və mənəvi sədaqət həyatını təmsil edir. Onun dünyası nizam, ağıl və ali həqiqətlərin axtarışıdır. Bunun əksinə olaraq, Qoldmund həyata, sevgiyə və sənətə olan ehtirası ilə xarakterizə olunan azad bir ruhdur. “Narsis və Qoldmund” əsərinin fəlsəfi özəyi fərdlərin həyatlarında necə məna axtardıqlarını araşdırmasındadır. Qoldmundun orta əsrlər Avropası üzrə səyahəti kəşf və duyğusal əlaqədir. O öyrənir ki, əsl anlayış çox vaxt kitablardan deyil, şəxsi təcrübələrdən və başqaları ilə qurduğu əlaqələrdən gəlir. Onun işləri, dostluqları və sənətkarlıq cəhdləri həqiqilik üçün ekzistensial axtarışı işıqlandırır. Bunun əksinə olaraq, Narsis, intellekt və mənəvi inkişaf yolu ilə transsendensiya axtarışını təmsil edir.Onun monastır həyatına bağlılığı daha yüksək məqsəd və daxili sülh axtarışını əks etdirir. Hesse hər iki yolun etibarlı olduğunu, lakin digəri olmadan natamam olduğunu təklif edir. Onların qarşılıqlı əlaqələri vasitəsilə Hesse göstərir ki, intellektual dərketmə təcrübə bilikləri ilə balanslaşdırılmalıdır.

İncəsənət romanda həlledici rol oynayır, iki fəlsəfə arasında körpü rolunu oynayır. Qoldmundun bədii ifadələri onun təcrübələrini emal etmək və dərk etmək, varlığın emosional və mənəvi həqiqətlərini üzə çıxarmaq vasitəsinə çevrilir. Hesse, yaradıcılığın sadəcə bir qaçış yolu deyil, həyatın daha dərin tərəfləri ilə əlaqə qurmağın vacib bir vasitəsi olduğunu iddia edir. Narsis, daha təmkinli olsa da, sonda Qoldmundun bədii səyahətinin əhəmiyyətini qəbul edir. Bu etiraf Hessenin həyatı daha bütöv bir şəkildə dərk etmək üçün həm intellektual, həm də bədii axtarışların inteqrasiyasının zəruriliyinə inamını vurğulayır. Hekayə açıldıqca hər iki personaj dərin dəyişikliklərə məruz qalır. Qoldmundun sərgüzəştləri onu həyata xas olan gözəllik və əzablara məruz qoyur, daha zəngin, daha nüanslı perspektivlə nəticələnir. Onun Narsisə qayıtması onların fərqli fəlsəfələrinin uzlaşmasını simvollaşdırır. O öyrənir ki, duyğu təcrübələrinə can atmaq vacib olsa da, bu, həm də keçicidir və ölümlülük və varlığın mahiyyəti haqqında daha dərindən düşünməyə sövq edir. Əksinə, Narcissus, Qoldmundla dostluğu sayəsində həyatın daha xaotik və ehtiraslı tərəflərini əhatə etməyə başlayır. Bu transformasiya emosional əlaqədən məhrum olan intellektual axtarışların təcrid və əlaqənin kəsilməsinə səbəb olduğunu göstərir.

Romanın mərkəzində özünü kəşf mövzusu dayanır. Qoldmundun səyahəti şəxsiyyətin tədqiqini və şəxsi həqiqətin axtarışını təmsil edir. O, dünyadakı yerini anlamağa çalışaraq müxtəlif təcrübələrdən keçir – romantik, bədii və ekzistensial. Qoldmundun sevgi, ölüm və gözəlliklə qarşılaşması onu başa düşməyə vadar edir ki, həyat sadəcə məqsədə çatmaq üçün bir vasitə deyil, tam şəkildə mənimsənilməsi üçün bir təcrübədir. Bunun əksinə olaraq, Narsisin yolu şəxsiyyətə daha statik bir yanaşma əks etdirir. Onun monastıra və intellektual axtarışlara bağlılığı ağıl vasitəsilə sabitlik və anlaşma axtarışını təmsil edir. Lakin Qoldmundla münasibətləri onu dünyagörüşünün məhdudiyyətləri ilə üzləşməyə məcbur edir. İki personaj arasındakı əlaqə müxtəlif yolların bir-birini necə tamamlaya biləcəyini göstərir və ahəngdar bir varlığın həm intellektin, həm də duyğuların inteqrasiyasını tələb edə biləcəyini göstərir.”Narsis və Qoldmund”un başqa bir fəlsəfi əsası həyatın keçiciliyini qəbul etməkdir. Qoldmundun səyahəti ölümlə bağlı kəskin şüurla əlamətdardır və bu, onu anı ələ keçirməyə və həyatı tam şəkildə yaşamağa sövq edir. Onun həm sevincli, həm də ağrılı təcrübələri həyatın bütün mürəkkəbliyi ilə sevinc, kədər, sevgi və itki anlarından toxunmuş bir qobelen olduğu fikrini vurğulayır. Narsis də ölüm anlayışı ilə fərqli prizmadan da olsa mübarizə aparır. Onun intellektual yanaşması ölümü mənəvi səyahətin bir hissəsi, son deyil, keçid kimi başa düşməyə çalışır. İki personaj arasındakı qarşılıqlı əlaqə fərqli fəlsəfələrin məna axtarışında necə birlikdə mövcud ola biləcəyini və bir-birini məlumatlandıra biləcəyini vurğulayır.

Herman Hessenin “Narsis və Qoldmund” əsəri son nəticədə onun qəhrəmanlarının təmsil etdiyi iki yolun sintezini müdafiə edir. Roman iddia edir ki, dolğun bir həyat həm Narcissusun əks etdirən keyfiyyətlərini, həm də Qoldmundun ehtiraslı, təcrübəçi təbiətini tələb edir. Həm intellekt, həm də emosiyanı əhatə etməklə, fərdlər varlığın mürəkkəbliklərində hərəkət edə və daha dərin məna hissi tapa bilərlər. Hermann Hessenin “Narsis və Qoldmund” əsəri insan təbiətinə xas olan ikiliklərin dərin tədqiqinə xidmət edir. Nasis və Qoldmundun təzadlı həyatları vasitəsilə Hesse oxucuları intellekt və emosiya, mənəvi və həssaslıq arasındakı tarazlıq üzərində düşünməyə dəvət edir. Nəhayət, roman bu elementlərin sintezini müdafiə edir, həqiqi yerinə yetirmənin həm ağıl, həm də ürəyi əhatə etməklə yarandığını göstərir. Tez-tez birini digərindən üstün tutuıduğu bir dünyada Hessenin işi varlığın bu əsas aspektlərinin qarşılıqlı təsirindən yaranan zənginliyin əbədi xatırlatmasıdır.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru

JAN POL SARTRIN “SÖZLƏR” ƏSƏRININ FƏLSƏFƏSI

JAN POL SARTRIN “SÖZLƏR” ƏSƏRININ FƏLSƏFƏSI
Ekzistensialist fəlsəfənin görkəmli nümayəndəsi Jan Pol Sartr müxtəlif əsərlərində insan varlığının, şüurunun və azadlığının mürəkkəbliklərini dərindən araşdırmışdır. Onun az tanınan, lakin eyni dərəcədə dərin məzmunlu əsərlərindən biri olan “Sözlər” əsəri (orijinal fransızcada “Les Mots”) fəlsəfəni şəxsi düşüncə ilə birləşdirən valehedici avtobioqrafik povest təqdim edir. 1964-cü ildə nəşr olunan“Sözlər”(“Les Mots”) təkcə Sartrın erkən həyatının xronikasını deyil, həm də onun dil, şəxsiyyət və şəxsiyyətin mövcudluq təbiəti haqqında fəlsəfi fikirlərini dərindən araşdıran avtobioqrafik əksi kimi seçilir. Sartr fəlsəfəsinin mərkəzində mövcudluğun mahiyyətdən əvvəl olması fikri dayanır. “Sözlərdə bu prinsip Sartrın öz şəxsiyyətini və həmin şəxsiyyətin formalaşmasında dilin rolunu araşdırması ilə özünü göstərir. O, sözlərin təkcə ünsiyyət vasitəsi deyil, həm də özünü təyin etmək üçün necə alətlər olduğunu düşünür. Sartr dilin obyektivindən öz şəxsiyyətinin formalaşmasını diqqətlə nəzərdən keçirir, sözlərin həm də fərdlərin öz mənlik hisslərini inkişaf etdirdiyi alətlər olduğunu vurğulayır. Əsərdə baş qəhrəmanın səyahəti Sartrın özünü dərk etmək axtarışını və onu müşayiət edən azadlıq yükünü dərk etməsini əks etdirir Sartr üçün dil varlıqla iç-içədir, fərdlər dünyada öz varlıqlarını sözlə təsdiq edirlər.
Sartr varlığın absurdluğu və fərdlərin öz həyatlarına məna vermək üçün malik olduqları təbii azadlıqla mübarizə aparır. “Sözlər”də bu mövzu, qəhrəmanın qeyri-müəyyənlik və seçimlə səciyyələnən dünyanı gəzdiyi kimi parlaq şəkildə təsvir edilmişdir. Sartrın ekzistensialist fəlsəfəsi vurğulayır ki, fərdlər azad olmağa məhkumdurlar, yəni kainatda özünəməxsus mənanın olmamasına baxmayaraq, insanlar öz hərəkətləri və seçimləri üçün məsuliyyət daşımalıdırlar. Sartr uşaqlıq təcrübələrini, xüsusən də ədəbiyyat və yazı ilə ilk tanışlıqlarını onun özünü və reallıq anlayışını formalaşdıran anlar kimi danışır. O iddia edir ki, dil fərdlərə öz bilavasitə vəziyyətlərini aşmağa imkan verir, eyni zamanda onları ictimai konstruksiyalar daxilində məhdudlaşdırır. Bu ikilik Sartrın inamı ilə səsləşir ki, biz seçimlər vasitəsilə öz mahiyyətimizi yaratmaqda sərbəst olsaq da, eyni zamanda dilin tətbiq etdiyi mənalar və məhdudiyyətlərlə bağlıyıq.”Sözlər” əsərində Sartr dilin paradoksunu araşdırır. Bir tərəfdən, bu, fərdlərə öz düşüncələrini və emosiyalarını ifadə etməyə imkan verən azadlıq vasitəsi, digər tərəfdən, yadlaşma mənbəyi ola bilər. Sartrın dillə mübarizəsi daha geniş ekzistensial dilemmanın – insanın yaşadığı təcrübəni tam şəkildə ələ keçirmək üçün sözlərin qeyri-adekvatlığı ilə toqquşan orijinal ifadə arzusunun simvoludur. Sartrın uşaqlığı haqqında düşüncələri də dilin onun ətrafındakılarla münasibətlərinə necə təsir etdiyini ortaya qoyur. O, dilin fərdləri həm birləşdirə, həm də təcrid edə biləcəyi anlayışı ilə mübarizə aparır. Onun ilk yazıları, eyni zamanda, özünü cəmiyyətin gözləntiləri və mühakimələrinə məruz qoyaraq fərdiliyini təsdiqləmək üçün bir üsul kimi təsvir edilmişdir. Bu gərginlik mərkəzi ekzistensial mövzunu – fərdi azadlıq və sosial məhdudiyyətlər arasındakı münaqişəni vurğulayır.
Sartrın fəlsəfəsinin mərkəzində dil və həqiqilik arasındakı əlaqə dayanır. “Sözlər” təkcə insanların özlərini necə qavradıqlarını formalaşdırmaqla yanaşı, həm də onların xarici dünya ilə qarşılıqlı əlaqəsinə təsir göstərir. Sartr iddia edir ki, həqiqiliyə yalnız insanın öz varlığı ilə səmimi əlaqədə olması, ictimai normaları və özünün həqiqi mənliyini qəbul etmə gözləntilərini aşaraq əldə edilə bilər. Baş qəhrəmanın dil və məna ilə mübarizəsi Sartrın autentik yaşamağın vacibliyinə inamını əks etdirir. Əsərdəki fəlsəfi araşdırma həqiqilik və özünü yaratmaqla gələn məsuliyyətin müzakirəsinə gətirib çıxarır. O, fərdlərin varlığın absurdluğu və ictimai normaların özbaşına təbiəti ilə üzləşməli olduğunu irəli sürür. Bununla onlar öz seçimləri və hərəkətləri ilə özlərini müəyyən etmək gücünə malikdirlər. Sartr öz əsəri ilə çevrilmə prosesini – səsini tapmağa çalışan uşaqdan adi düşüncəyə meydan oxumağa çalışan yazıçıya necə çevrildiyini göstərir. Bu səyahət fərdlərin öz şərtləri ilə əvvəlcədən müəyyən edilmədiyi, əksinə öz yollarını düzəltmək üçün məsuliyyət daşıdığına dair ekzistensial inamı əks etdirir. Sartrın əsərdəki mülahizələri də yazıçının cəmiyyətdəki rolunu vurğulayır. O, yazmağı siyasi akt, status-kvona meydan oxumaq və dünya ilə əlaqə qurmaq vasitəsi kimi görür. Sartr öz təcrübələrini və düşüncələrini bölüşməklə təkcə özünü dərk etməyə deyil, həm də başqalarına təsir etməyə çalışır. O, həqiqətə və həqiqiliyə sadiq olan ədəbiyyatın tərəfdarıdır, daha çox məşğul və tənqidi yanaşma lehinə arxayınlığı rədd edir.
“Sözlər” həm də başqalıq və yadlaşma mövzularını araşdırır, fərdlərin tez-tez özlərindən və başqalarından necə uzaqlaşdığını araşdırır. Sartr fərdlərin özlərini ətrafdakılardan fərqli olaraq müəyyən etdikləri üçün Özgəsinin mövcudluğunun özünüdərkin formalaşması üçün ayrılmaz olduğunu irəli sürür. Mən və Başqası arasındakı gərginlik kitabda təkrarlanan motivdir və bu, mürəkkəb qarşılıqlı əlaqələri göstərir. “Sözlər”in digər mühüm mövzusu şüur ​​və azadlıq arasındakı qarşılıqlı əlaqədir. Sartrın ekzistensializmi insanların radikal azadlığa malik olduğunu iddia edir ki, bu da fərdlərin öz seçimləri ilə öz varlıqlarını formalaşdırmaq üçün son nəticədə məsuliyyət daşıdığını nəzərdə tutan əsas konsepsiyadır. “Sözlər”də Sartr öz həyatındakı həqiqilik və qeyri-mümkünlük məqamlarını əks etdirir, dilin insanın azadlığını necə açıb gizlədə biləcəyini göstərir. Sartr hesab edir ki, əsl azadlıq insanın özü ilə vicdanlı qarşıdurmasından yaranır, burada dilin mühüm rol oynayır. Onun ekzistensial fəlsəfəsi bu fikri vurğulayır ki, həqiqi danışmaq öz azadlığını qəbul etməkdir – şəxsi məsuliyyətin ağırlığını əhatə edir. Bunun əksinə olaraq, qeyri-müəyyən nitq özünü aldatma forması kimi çıxış edə bilər, əsl mənliyi gizlədir və Sartrın müdafiə etdiyi həqiqiliyi inkar edir. “Sözlər” əsərində Sartr hekayənin dəyişdirici gücünü də vurğulayır. O, ədəbiyyat və povestin təkcə özümüz haqqında anlayışımızı deyil, həm də dünya ilə əlaqəmizi necə formalaşdırdığını təsvir edir. Hekayələmə aktı vasitəsilə fərdlər öz şüurlarını araşdıra və təcrübələrini varlığın xaosuna uyğunluq gətirəcək şəkildə ifadə edə bilərlər.
Sartrın uşaqlıq illərində kitablarla təcrübələri haqqında düşüncələri onun ədəbiyyata fəlsəfi suallarla mübarizə vasitəsi kimi inamını ortaya qoyur. “Sözlər”in povest quruluşu özü də bu inamın sübutu kimi xidmət edir, çünki o, Sartrın şəxsi tarixini daha geniş ekzistensial sorğularla birləşdirir. O, həyatını dilin obyektivindən danışaraq oxuculara parçalanmış reallıqda məna yaratmağın təsirli nümunəsini təqdim edir.
Nəhayət, “Sözlər”təkcə Sartrın həyatını əks etdirmir, həm də ekzistensial fəlsəfədə təməl mətn rolunu oynayır, bizə dilin gücünü və çox vaxt absurd və laqeyd bir dünyada öz şəxsiyyətlərimizi formalaşdırmaqda daşıdığımız məsuliyyəti xatırladır. Jan-Pol Sartrın “Sözlər” əsərində əhatə olunan fəlsəfə avtobioqrafiyanın hüdudlarından çox-çox kənarda səslənir. O, oxucuları dil, kimlik və azadlıq arasındakı əlaqə üzərində düşünməyə dəvət edir. Sartrın kəşfiyyatı daxilində bir çağırış var – həqiqi ifadə və dünya ilə şüurlu əlaqə vasitəsilə varlığın mürəkkəbliyini qəbul etməyə çağırış. Şəxsiyyət və dil haqqında müzakirələrin həmişəkindən daha aktual olduğu müasir kontekstdə Sartrın fikirləri dərin təsirli olaraq qalır. “Sözlər” vasitəsilə o, təkcə öz həyatını nəql etmir, həm də bizi dillə münasibətimizi, ifadələrimizin həqiqiliyini və azadlığımızdan gələn məsuliyyəti araşdırmağa məcbur edir. Bununla da Sartr insan təcrübəsinin incəliklərini dərk etmək üçün sonsuz fəlsəfi çərçivə təklif edir.

Müəllif: Zəhra HƏŞİMOVA

“ARİSTOTEL POETİKASI” RUBRİKASI

ZƏHRA HƏŞİMOVANIN YAZILARI

Mustafa Müseyiboğlu adına kitabxana

“ƏDƏBİ OVQAT” JURNALI PDF

“YAZARLAR”  JURNALI PDF

“ULDUZ” JURNALI PDF

“XƏZAN”JURNALI PDF

WWW.KİTABEVİM.AZ

YAZARLAR.AZ

===============================================

<<<< WWW.YAZARLAR.AZ və  WWW.USTAC.AZ >>>> 

Əlaqə: Tel: (+994) 70-390-39-93   E-mail: zauryazar@mail.ru